掌握權力的人，才保有話語權。
本展展出於台北當代藝術館，陳設當代在日本因審查制度遭受禁止發表的藝術作品，內容包括戰爭、慰安婦、天皇體制與福島核爆。在日本因為「歷史修正主義」而否定自身在二戰身為侵略國的角色，對於「南京大屠殺」秉持否認的態度，不承認「慰安婦制度」，所有不利於日本的事件都從日本教科書中刪除。在政治權力的干預下，藝術作品被嚴格審查，藝術變得不自由。本展以歷史、社會、環境、人權的路徑，揭開日本政府企圖掩蓋的真相。
藝術是對於現實的轉化，從現實出發卻能夠達到與現實分離，從分離的現實中我們能看見抽象與現實的真實。藝術能夠對現實間離，毀壞存在的現實。因此藝術成為一種批判社會的功能。藝術作品能夠成為一種表達思想的工具，語言轉換成藝術，以藝術替代言論。在當代，媒體被資本者掌控，真實社會樣貌時常被掩蓋，因此現實的真實被推向精神意識之中，我們在精神意識中追求真實，藝術的批判功能彌補了對於真實追求的希望。
歷史並不是進步而且完美的過程，可以被推理、掌握的時間歷程，人類的未來都被設定前往某個目標，這些都是人類自身塑造的假象，若是有任何對於歷史進程不利的經驗，則通通銷毀。「歷史修正主義」丟棄了失敗的事物，然而這些災難的歷史中，仍然可以看見救贖的價值，悲劇的喻言與警惕，正是在科技進步下將我們喚醒的最佳良藥。現代社會應該新增觀看的角度，現代社會不只擁有一種現實，包括如何在現代社會中生活，或是一種態度。
人類的歷史就是在控制自然與被自然控制中演進，在工業社會中，人類控制了自然，不僅摧毀自然，同時也摧毀人類本身，工業讓社會走向一體化，現實也成為均一性。啟蒙運動之後，我們從自然之中解放，運用理性發展，但伴隨而來的是被技術與科技所控制，啓蒙理性的理論設想是作為主體的人具有理性思維能力，他通過自己的主觀能動性將自我從依附異己和受壓制的狀態下解放出來，不是消極地、被動地接受知識，而是獨立自主地確定自己的價值目標，按照自己的本質或本性自由地進行判斷、評價和選擇。認識世界是為了改造世界，人擁有認識世界的能力，因此可對世界進行自主的安排、改造。按照理論的設想，主體性是我的主體，對自己理性的解放，人是自由的，但是就是因為人們訴諸同樣的生活方式人的自由反而變成不自由，所有的個體都被放入理性的社會框架，反而被理性所規範。
藝術的批判解蔽了現代工業化社會的真實，打破同一性，達到人類對於真實追求的救贖，這是一種認識批判、精神批判。坐在《和平少女像》旁，開啟對於戰爭的認識，沈默的表達對意識形態的反抗，在與藝術作品的精神交流中，真正地完成了一件作品，